رسالت ما در مقابل غدیر فرامذهبی است

به گزارش خبرگزاری رسا، غدیر به عنوان نقطه عطف تاریخ اسلام و فراتر از آن تاریخ بشریت، مسئله ای که است که نباید به یک روز و در حد یک واقعه صرف تاریخی محدود شود، بلکه به گفته و تاکید بزرگان غدیر یک فرهنگ است که باید نسل به نسل منتقل شده و بر تاریخ و سرنوشت ملت ها تاثیر بگذارد.

از این رو، در آستانه عید سعید غدیر و همزمان با دهه امامت و ولایت نظر کارشناسان را درباره فراگیر و جهانی کردن این فرهنگ جویا شده ایم، که از نظرتان می گذرد:

حجت الاسلام رضا غلامی، رئیس موسسه علوم انسانی اسلامی صدرا با اشاره به ظرفیت گفتمان غدیر و امکان ایجاد گفتمان های بین الادیانی از طریق این ظرفیت، اظهار کرد: می توان چنین دیالوگ و گفتمان بین المللی را از طریق واقعه غدیر ایجاد کرد.

«غدیر» مورد اجماع اهل سنت و شیعه است

وی ادامه داد: «غدیر» مورد اجماع اهل سنت و شیعه است و بیش از اینکه شیعیان در کتب روایی شان غدیر را نقل و در مورد آن آثار مختلفی را تالیف کرده باشند، برادران اهل سنت این کار را کرده اند.

غلامی اظهار کرد: امروز محبت به اهل بیت(ع) و لزوم استفاده از ذخایر بی بدیل تعالیم ائمه علیهم السلام چیزی نیست که فقط مختص جهان تشیع باشد، بلکه اکثر برادران اهل سنت به این واقعیت باور دارند؛ به اینکه جهان اسلام باید استفاده خود را از تعالیم آسمانی اهل بیت(ع) گسترش دهد.

وی تاکید کرد: لذا در مقابل جریان هایی که در سال های اخیر با حمایت صهونیسم جهانی تحت عنوان جریان سلفی، جریان افراطی گرایی و داعش که از میوه های این جریان محسوب می شود، شکل گرفته اند و با واقعیات جهان اسلام هیچ انطباقی ندارند، باید معارف اهل بیت(ع) را گسترش داد.

رئیس موسسه علوم انسانی اسلامی صدرا در ادامه تصریح کرد: متن جهان اسلام با سلفیت، تندروی و رادیکالیسم که امروز داعش و امثال داعش آن را نمایندگی می کند، هیچ نسبتی ندارد.

وی در پایان ابراز امیدواری کرد: کسانی که مسئولیت ترویج فرهنگ غدیر را دارند رسالت فرامذهبی خود را در نظر بگیرند تا بتوانیم از برکات غدیر که اتمام نعمت و اکمال دین است، بهره مند شویم.

بشر از «ایسم ها» خسته شده است

حجت الاسلام یحیی جهانگیری سهروردی، مدیرکل ارتباطات علمی و بین المللی دانشگاه مذاهب اسلامی درباره شرایط ظهور امام عصر(عج)، اظهار کرد: یکی از شرایط و نشانه هایی که برای ظهور مطرح می شود، این است که بشر به اضطرار برسد.

وی ادامه داد: وقتی تمام روزنه ها بسته شود بشر به اضطرار می رسد و در این حال است که باید در پی یافتن نوری باشد؛ امروز بشر از دنیایی که از انواع «ایسم ها» پر شده، خسته است؛ گاه مدرنیسم، گاه پست مدرنیسم، گاه سوسیالیسم، لیبرالیسم و .... مکاتبی که هر روز زایش دارند و در فردایی دیگر ناکارآمدی خود را نشان می دهند.

جهانگیری تصریح کرد: بشر از این ایسم در حوزه های مختلف فرهنگ و اقتصاد خسته شده است، در واقع خستگی از این ایسم ها عُسری است که پشت سرش یُسری وجود دارد، روزنه امیدی که از جنس ظهور در دل ها خواهد آمد اما اینکه چه زمانی خواهد بود، ما نمی دانیم.

مدیرکل ارتباطات علمی و بین المللی دانشگاه مذاهب اسلامی با اشاره به فراز «اَللّهُمَّ اجْعَلْ مَحْیاىَ مَحْیا مُحَمَّدٍ وَ آلِ مُحَمَّدٍ وَ مَماتى مَماتَ مُحَمَّدٍ وَ آلِ مُحَمَّدٍ» در زیارت عاشورا، بیان کرد: از این فراز می توان این نتیجه را گرفت، که وقتی زیست من به عنوان یک مسلمان محمدی باشد، مرگ ام نیز محمدی خواهد بود پس امام برای آن است که در زندگی ما نفش آفرینی کند و شیوه زیستن به ما یاد دهد.

به برکت امام روزی می خوریم

وی تاکید کرد: از این رو، زندگی ما با در پرتوی وجود امام سامان گرفته است: «بِيُمْنِهِ رُزِقَ الْوَرَي وَ بِوُجُودِهِ ثَبَتَتِ الْاَرْضُ وَ السَّمَاءُ؛ به یمن وجود آن بزرگواران موجودات روزی می خورند و آسمان و زمین ثابت و برقرار است».

جهانگیری درباره جایگاه ولایت در در مدیریت جهانی، ابراز کرد: منظور ما از مدیریت جهانی با ولایت بدین معنا نیست که همه شیعه شوند یا دنیا آموزه های شیعه را بپذیرد. بلکه معتقدیم مدیریت با آن ساختارهایی که مبتنی بر مکتب های فاقد ارزش های الهی است، روزی شکست خواهد خورد و این مدیریت الهی است که باید در سطح جهانی حاکم شود.

مبلغ بین المللی تاکید کرد: وقتی بخواهیم این آموزه ها را به دنیا منتقل کنیم باید بتوانیم با زبان غیرمذهبی و غیر رنگ گرفته صحبت کنیم، با زبانی انسانی باید مطرح کنیم، به زبانی که مردم همه جا آن را درک کنند، برای ملموس شدن بحث مثالی می زنم، چند سال قبل دارویی را به بیمارستان در آفریقا فرستادیم و تاریخ انقضای آن سال 1385 درج شده بود، همه گفته بودند که تاریخ این دارو گذشته است و علت آن بود که آنجا سال میلادی را ملاک قرار می دهند و ما بدون توجه به این مساله بود که دارو را فرستادیم. غرض از این مثال طرح این مساله بود که اگر بخواهیم مفاهیم دینی را به دنیا بگوییم باید بدانیم که در چه متن و فضایی به آنها ارایه کنیم و چه مفاهیمی را آنان می فهمند.

مدیرکل ارتباطات علمی و بین المللی دانشگاه مذاهب اسلامی در پایان خاطرنشان کرد: اساسا غدیر برای امروز است، غدیر را در موزه نگذاریم، نباید فقط اکتفا شود که توضیح دهیم در غدیر چه اتفاقی افتاد، بلکه باید بررسی کنیم که در دنیای امروز چه قدر خود را با غدیر همسو کرده ایم و چه قدر در مدیریت ها گفتمان غدیر حاکم است.

تفاوت غدیر مکانی و غدیر مکانتی

همچنین، حجت الاسلام والمسلمین دکتر احمدحسین شریفی، استاد مؤسسه امام خمینی(ره) نیز در یادداشتی با عنوان «غدیر مکانی و غدیر مکانتی» آورده است:

غدیر از نظر مکانی، جایی است میان مکه (منزل توحید) و مدینه (منزل نبوت)؛ اما از نظر مکانتی، روح توحید و نبوت است.

این مکان را بدان جهت «غدیر» می‌گفتند که «آبگیر» بود. و این آبگیر چون به شکل خُم رنگ‌رزی بود، و محل پاک کردن لباس‌ها و شستن جامه‌های رنگ کرده قبایل اطراف، به آن «غدیر خم» می‌گفتند.

امام صادق(ع) در تفسیر آیه 138 سوره مبارکه بقره «صِبْغَةَ اللَّهِ وَ مَنْ أَحْسَنُ مِنَ اللَّهِ صِبْغَة» فرمودند: «ولایت امیرالمؤمنین «صبغةالله» است»، یعنی با اتصال به ولایت است که می‌تواند رنگ‌های غیرتوحیدی و غیراسلامی را زدود و با ورود به غدیر است که هر انسانی می‌تواند رنگ خدا را به خود گیرد.

پس از حجةالوداع در سال دهم هجری، پیامبر اکرم(ص) همه حج‌گزاران انبوه همراه خود را به مدت سه شبانه روز در این محل نگه داشت تا فرد فرد آنان، که به گفتة مورخان اهل سنت، 120 هزار نفر بودند، با علی‌بن‌ابیطالب با عنوان «امیرالمؤمنین» بیعت کنند.

مورخان اهل سنت، در یکی از بی‌نظیرترین نقل‌های حدیثی، واقعه غدیر را با 360 سند مختلف، نقل کرده‌اند. همگان تصریح کرده‌اند که پیامبراکرم(ص) خطاب به همه مسلمانان، حاضران و غایبان، فرمودند: «مَنْ كُنْتُ مَوْلاهُ، فَهذا عَلِىٌّ مَوْلاهُ» و این یعنی مسلمان کسی است که علی(ع) را به عنوان امیرمؤمنان بپذیرد.

بزرگداشت حادثه غدیر به این است که هر شیعه‌ای به سهم خود تلاش کند، به هر میزان که می‌تواند از برادران اهل سنت را نسبت به این حقیقت بزرگ آگاه کند: وظیفه ما ابلاغ پیام خدای متعال و حقیقت دعوت اسلام است./۹۶۹/د۱۰۲/ب۱

منبع: شبستان