۱۷ آبان ۱۳۹۳ - ۲۳:۲۲
کد خبر: ۲۲۹۹۱۸
عضو هیأت‌علمی پژوهشگاه فرهنگ و اندیشه اسلامی:

امامت اراده تکوینی و خلافت اراده تشریعی خداوند است

خبرگزاری رسا ـ عضو هیأت علمی پژوهشگاه فرهنگ و اندیشه اسلامی گفت: همه ائمه از اول تا آخر اسوه بوده و کردار و گفتارشان به یک اندازه حجت دارد، از طرفی نیز خلافت و حکومت در ذات معنایی امامت نهفته است و امامت اراده تکوینی و خلافت اراده تشریعی خداوند است.
حجت الاسلام عليرضا جوادي،رييس مرکز آموزش نهاد نمايندگي مقام معظم رهبري

به گزارش خبرنگار خبرگزاری رسا در بوشهر، حجت الاسلام علیرضا جوادی کارشناس دینی و عضو هیأت‌علمی پژوهشگاه فرهنگ و اندیشه اسلامی روز گذشته در حسینیه ثارالله بوشهر، با اشاره به چند اصل مهم در بحث مبانی قیام امام حسین(ع) گفت: رفتار، کردار، گفتار، و سکوت همه اهل بیت(ع) از پیامبر اکرم(ص) تا امام زمان(عج) به یک اندازه حجیت دارد و متاسفانه این نخستن اشتباه، اولین خلاف شرع و خلاف اعتقاد ما است که برخی از ما بر طبق آن عمل می کنیم و مثلا کار امام حسین(ع) را بیشتر از صلح امام حسن(ع) می پسندیم.

 

وی افزود: کتاب انسان 250 ساله مقام معظم رهبری شاخصه بسیار خوبی برای شناختن مسیر اهل بیت است که برای شناخت عمیق و دقیق اسلام و تشیع هیچ تفاوتی میان 14 معصوم(ع) نیست و در واقع همه آنها یک انسان واحد در شرایط مختلف هستند.

 

حجت الاسلام جوادی با اشاره به مساله امامت و خلافت بیان کرد: ما در اسلام چیزی به نام امامت اهل بیت(ع) داریم که شامل سرپرستی و ولایت در امور معنوی دنیوی می شود، یعنی خلافت در ذات معنا و مفهوم امامت نهفته است و تمام دعوای ما بعد از پیامبر و سقیفه بر سر همین موضوع بوده است و اگر روزی کسی توانست میان امامت و خلافت جدایی اندازد، آنوقت می تواند بین دیانت و سیاست هم فاصله اندازد.

 

عضو هیأت علمی پژوهشگاه فرهنگ و اندیشه اسلامی گفت: با توجه به آیات قرآن خلافت در معنا و مفهوم امامت نهفته است پس کسی که امام است، خلیفه هم هست و خلافت تنها یکی از مناصب امام معصوم است.

 

وی ادامه داد: در نتیجه اگر خلافت از امامی گرفته شد، دلیل نمی شود که دیگر امام هم نباشد، بنابراین امامت مساوی با خلافت نیست، بلکه خلافت از اراده تشریعی خداوند است و امامت از اراده تکوینی خدای متعال می باشد.

 

حجت الاسلام جوادی یادآور شد: کسانی که تفکر جدایی دین از سیاست دارند، اصلا معنای امامت را نفهمیده اند، چرا که رهبری سیاسی جامعه و حاکم بودن در ذات امام است و این را خداوند برای او مقدر کرده است و خلافت امام در صورتی محقق می شود که بعد از خدا مردم جامعه هم این خلافت را بخواهند.

 

 

وی با اشاره به این اصل که خلافت هدف غایی امام نیست افزود: حضرت علی(ع) در زمان خلافت خلفای اول و دوم و سوم تمام تلاش خود را برای بدست آوردن حکومت می کرد، اما در پایان حکومت خلیفه سوم پیشنهاد مردم برای قبول حکومت را نمی پذیرفتند.

 

عضو هیأت علمی پژوهشگاه فرهنگ و اندیشه اسلامی ادامه داد: این تفاوت میان رفتار امام در دو زمان با هم تناقضی ندارد، به خاطر اینکه امام علی(ع) در آن زمان شرایط جامعه را هماهنگ با اهداف خود نمی دید و جنس جامعه را آماده پذیرش خلافت خود نمی دید و در نتیجه حکومت هدف غایی امام نمی باشد.

 

حجت الاسلام جوادی اظهار داشت: همه امامان ما به یک اندازه امام و رهبر و الگو و اسوه ی ما هستند و اگر این درس گیری و پیروی کردن از این راه یک قانون است، ما هیچ دلیل شرعی برای این که قیام امام حسین(ع) را از این قانون جدا کنیم، نداریم.

 

وی افزود: قیام امام حسین(ع) در زمان خودش و با شرایط خودش لازم بود و هر کدام ائمه(ع) به جای امام حسین(ع) بودند، دقیقا همان کار را می کردند، سایر ائمه هم جنگ با باطل را ادامه دادند، اما با درک شرایط جامعه چهره جنگ را تغییر دادند.

 

حجت الاسلام جوادی با برشمردن نکاتی جهت روشن شدن بحث سیاسی ائمه اطهار گفت: قیام امام حسین(ع) آخرین تلاش سیاسی ائمه اطهار علیهم السلام نبود و هر کدام از آنها با توجه به جنس جامعه خود این تلاش سیاسی را به اشکال گوناگون ادامه دادند.

 

عضو هیأت علمی پژوهشگاه فرهنگ و اندیشه اسلامی بیا بیان اینکه خلافت هدف نهایی ائمه نیست، بیان داشت: همه ائمه از اول تا آخر اسوه بوده و کردار و گفتارشان به یک اندازه حجت دارد، از طرفی نیز خلافت و حکومت در ذات معنایی امامت نهفته است و امامت اراده تکوینی و خلافت اراده تشریعی خداوند است./833/پ202/ب4

ارسال نظرات